Um momento crucial da Igreja: entre a memória conciliar e o futuro sinodal

Francisco assumiu o Vaticano II como um Concílio de reforma. No dia 9 de novembro de 2013, em Santa Marta, falou de uma Ecclesia semper reformanda, em continuidade com João XXIII (aggiornamento) e Paulo VI (renovatio Ecclesiae). Poucos dias depois, ele expressou este modo de ler o Concílio na Exortação Apostólica Evangelii gaudium (n. 26), seu texto programático.

Hoje, o Sínodo sobre a Sinodalidade representa a expressão mais genuína e relevante deste roteiro. O Documento Preparatório do Sínodo sobre a sinodalidade articula-a e sustenta que "para caminhar juntos, devemos deixar-nos educar pelo Espírito numa mentalidade verdadeiramente sinodal, entrando com audácia e liberdade de coração num processo de conversão sem o qual não será possível a "reforma perene, da qual a própria Igreja, como instituição humana e terrena, sempre tem necessidade" (UR 6; EG 26). Após um processo de escuta e discernimento entre todos os fiéis do Povo de Deus, o Documento para a Etapa Continental reflete isso claramente ao afirmar que “caminhar juntos como Povo de Deus exige que reconheçamos a necessidade de uma conversão contínua, tanto individual quanto comunitária . No plano institucional e pastoral, essa conversão se traduz em uma reforma igualmente contínua da Igreja, de suas estruturas e de seu estilo, seguindo os passos do impulso para um aggiornamento contínuo, um precioso legado que nos foi deixado pelo Concílio Vaticano II” (DEC 101).

A novidade e o frescor do pontificado de Francisco residem no fato de ele ser um filho do Concílio, e não um de seus pais ou um especialista. Isso faz com que seu estilo e visão respondam a uma recepção do Vaticano II que é fruto de um caminho continental já iniciado e testado. Não se trata de latino-americanizar a Igreja, mas sim de abrir caminho para uma Igreja verdadeiramente global, na qual se reconheça a existência de múltiplas e diversas formas de acolhimento conciliar, segundo os contextos, as culturas e as histórias particulares dos povos.

Nesse sentido, diferentemente de recepções anteriores, sua primeira bênção Urbi et Orbi, em 13 de março de 2013, não produz uma ruptura, mas marca um novo começo que recria esse caminho de mais de 60 anos, com uma frase emblemática que encarna toda uma figura da Igreja: "Começamos este caminho: Bispo e povo". Essas palavras são traduzidas em um gesto inaugural na Praça de São Pedro: "Antes que o Bispo abençoe o povo, peço que rezem para que o Senhor me abençoe". Paradoxalmente, seu pontificado começa pedindo a bênção do Povo de Deus e terminará concedendo-a a esse mesmo Povo, reunido novamente em São Pedro. Embora possa ser lida como uma metáfora, esta circularidade exprime um modo de ser Igreja cujo ponto de partida e de chegada é o Povo de Deus (Episcopalis communio), no seio do qual “os pastores e os outros fiéis estão ligados entre si por necessidade recíproca” (LG 32) e se definem pelo “caminhar juntos”.

O desafio da forma eclesiológica desta recepção é compreendido principalmente a partir do que emerge ao articular o Documento Conclusivo da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano reunida em Aparecida (2007), a Exortação Apostólica Evangelii Gaudium (2013), o Discurso Comemorativo dos 50 anos da instituição do Sínodo dos Bispos (2015), a Constituição Apostólica Episcopalis Communio (2018) e o Documento Final da XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos (2024). Este último é fruto do caminho sinodal (2021-2028), que foi assumido pelo Papa como parte integrante do seu magistério ordinário. Todos esses documentos não podem ser lidos isoladamente. Deste conjunto emerge e toma forma uma figura da Igreja Povo de Deus que, como sujeito histórico e comunitário, é constitutivamente sinodal.

Este legado representou um salto qualitativo na recepção do Concílio Vaticano II , especialmente desde a centralidade dada ao Capítulo II da Lumen gentium, que concebe a Igreja como um todo orgânico de fiéis, e não de alguns (bispos) e um (primaz) isoladamente. A recepção e a promoção desta linha conciliar, encarnada numa figura específica da Igreja, será um dos critérios-chave para avaliar qualquer futuro pontificado, pois o que está em jogo não é uma ruptura ou mera continuidade do legado deixado pelo Concílio Vaticano II, mas sim o seu progresso, maturidade e implementação. Neste contexto, Francisco inaugura uma nova etapa em seu acolhimento, chamado a percorrer um caminho de maturidade no âmbito de uma Igreja global e intercultural.

Uma recepção que marca apenas um estilo ou uma forma de ecclesiae synodalis ainda não consolidada?

O que é descrito como uma fase "ulterior" na recepção conciliar implica a abertura de um caminho de amadurecimento de uma figura da Igreja, desenvolvido ao longo do processo do Sínodo sobre a sinodalidade. Este caminho nos deixa critérios e conteúdos essenciais para discernir o modelo institucional de que a Igreja precisa no terceiro milênio (50º aniversário do Sínodo dos Bispos, 2015). O impulso para isso será um dos critérios de avaliação de qualquer futuro pontificado, mas o ponto de partida para entender o que isso implica não pode ser outro senão a voz do Povo de Deus, recolhida e sintetizada após um árduo processo com múltiplas instâncias e fases, no Documento Final do Sínodo da Sinodalidade. Nesse sentido, está em jogo a institucionalização da figura da Igreja articulada no referido documento: “A sinodalidade é o caminho dos cristãos juntos com Cristo e rumo ao Reino de Deus, em união com toda a humanidade; orientada para a missão, implica o encontro em assembleia nos diferentes níveis da vida eclesial, a escuta mútua, o diálogo, o discernimento comunitário, a obtenção de consensos como expressão da presença de Cristo no Espírito e a tomada de decisões baseadas na corresponsabilidade diferenciada. Nesse contexto, compreendemos melhor o que significa para a sinodalidade ser uma dimensão constitutiva da Igreja” (DF 28).

Um novo pontificado, caracterizado pela maturação e consolidação deste caminho, implica o reconhecimento da autoridade do Povo de Deus que falou

Um novo pontificado, caracterizado pelo amadurecimento e consolidação dessa jornada, implica reconhecer a autoridade do Povo de Deus que falou — reconhecido pelos Padres Conciliares em Lumen Gentium 12 — pedindo que "bispos e povo" caminhem juntos, porque "o tema da sinodalidade não é um capítulo de um tratado de eclesiologia, nem uma moda passageira, nem um slogan, nem um novo termo a ser usado e instrumentalizado em nossas reuniões. A sinodalidade expressa a natureza da Igreja, sua forma, seu estilo e sua missão" (Francisco à Diocese de Roma, 18 de setembro de 2021). Consequentemente, não basta discernir o estilo pessoal de vida e as modalidades com que o Bispo de Roma se relaciona na sua vida quotidiana com os restantes fiéis, mas sim dar forma a uma figura sinodal da Igreja que vá além do próprio pontificado, pois recria e redefine a articulação entre "todos" (todo o Povo de Deus), "alguns" (os bispos) e "um" (o primado). Esse processo foi concretizado na segunda sessão da Assembleia Sinodal, em outubro de 2024, inserindo o "um" e "alguns" no "todos". Este progresso foi expresso no reconhecimento da natureza deliberativa de todos os membros, agindo juntos, como uma totalidade de fiéis , em cuja interação o Espírito fala às Igrejas.

Contudo, isso não significa que uma Igreja sinodal já tenha sido totalmente desenvolvida. É uma tarefa pendente no quadro de um processo maior que a propõe hoje como uma realidade possível de conversão eclesial. Como afirma Francisco na encíclica Laudato si: "Na minha exortação Evangelii gaudium, escrevi aos membros da Igreja para mobilizarem um processo de reforma missionária que ainda está pendente". Este será o desafio do novo Bispo de Roma, cujo mandato será medido pela sua capacidade de dar forma estrutural e institucional a esta articulação.

Um pontificado de regressão, ou de nova criação e consolidação de processos e estruturas que sinodalizam toda a Igreja?

Se as reformas forem entendidas de forma linear, muitos dirão que o pontificado de Francisco falhou em institucionalizar muitas coisas. Contudo, se forem concebidos à luz de processos de iniciação, maturação, implementação e consolidação, então nos encontramos em um momento eclesial que deve considerar as modalidades de implementação que se seguirão e, posteriormente, sua consolidação no âmbito de uma Igreja que já começou a se tornar global e intercultural. Nenhum Concílio foi institucionalizado em 12 anos, muito menos um Sínodo. No entanto, compreender a mudança qualitativa que representa a eclesiologia articulada ao longo destes 12 anos será fundamental para a credibilidade da Igreja, pois ela deve ser entendida na perspectiva da missão e, portanto, a serviço do Povo de Deus, a quem ouviu e cujas vozes foram ouvidas ao longo do processo sinodal. Uma leitura contemporânea das novas mudanças eclesiais a serem empreendidas não pode começar do zero, mas deve fazê-lo em continuidade com o processo sinodal.

Em uma época de mudanças rápidas, já vivenciamos diversas mudanças históricas sucessivas em menos de 20 anos, e não apenas transformações dentro de uma única era. A que vivíamos antes da pandemia não é mais a mesma que vivemos hoje, marcada por uma reordenação abrangente da ordem global, não apenas da eclesial. Portanto, a cultura eclesial em que atuamos não pode continuar a ser moldada segundo as formas culturais e epocais que definiram sua origem e eram válidas na época. Em vez disso, requer novas formas e processos de recreação. No nível eclesial, a nova era nos apresenta o desafio de alcançar a sinodização de toda a Igreja, um desafio que não pode ser reduzido a um simples aggiornamento da vida e da forma eclesiais herdadas. Isso exigirá uma conversão pessoal, aberta à reconversão dos modelos institucionais existentes, dando lugar a uma nova criação, porque "ninguém deita vinho novo em odres velhos, senão os odres rebentam, o vinho entorna-se e os odres perdem-se. Ao contrário, deita-se vinho novo em odres novos, e ambos se conservam" (Mt 9,17).

Trata-se, portanto, de alcançar progressos significativos no processo de amadurecimento conciliar, que, impulsionado por Francisco, encontra hoje um novo ponto de partida no que foi recolhido pelo processo sinodal. É no atual processo sinodal que se realiza a transição de uma "nova" para uma "ultra" recepção conciliar, que deve equilibrar a memória conciliar com o futuro sinodal de toda a Igreja, seguindo os passos de uma tradição viva, porque "a Tradição, que vem dos Apóstolos, progride na Igreja com a ajuda do Espírito Santo" (Dei verbum 8), que hoje fala às Igrejas no quadro de uma Igreja global e intercultural que começou a emergir, movendo-se do centro para as periferias, e que agora deve gerar uma circularidade na qual a periferia retorna ao centro para transformá-lo, dando lugar a uma diversidade que não rompe a comunhão, mas encontra expressões genuínas nas Igrejas e as concebe como lugares teológicos de revelação. À luz do que vimos, podemos afirmar que, com um modo sinodal de ser e proceder, “serão descobertos os caminhos para uma acomodação mais profunda em todo o âmbito da vida cristã” (Ad gentes 22), consolidando a “Ecclesia tota como comunhão das Igrejas” (Relatório de síntese da primeira sessão da XVI Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos).

Fonte: Religión Digital